Vivemos um momento em que a inteligência artificial (IA) se tornou capaz de simular com incrível precisão os modos de expressão do pensamento humano. A partir da análise estatística de co-ocorrência de palavras, os grandes modelos de linguagem (LLMs) como os da OpenAI ou Google conseguem inferir com fluidez frases, ideias e até argumentos completos. Mas, por trás dessa aparente compreensão, há apenas cálculo. Como abordado em “A IA Pensa ou Simula? Uma Análise Crítica sobre o Raciocínio nas IAs Generativas”, a IA não pensa, simula. O que vemos, na verdade, é um espelho matemático do nosso próprio modo de falar e pensar, uma performance probabilística de linguagem.

No entanto, mesmo que esse espelho nos confunda com o reflexo, há uma diferença essencial: a IA não compreende o que diz. Seu “pensamento” é produto da recorrência de padrões. O que, para nós, carrega significado e implicações subjetivas, para ela é apenas vetor de probabilidade. Quando dizemos “dor”, evocamos uma memória somática, uma emoção, uma experiência. Para a IA, “dor” é tão significativa quanto “porta” [Wikipedia].

Essa diferença nos obriga a repensar o que chamamos de “entendimento”. Afinal, se o raciocínio da IA é, como afirmado no artigo “O Paradigma do Zero Absoluto: Libertação da IA ou Subjugação da Mente Humana?“, apenas a manipulação de signos vazios, o que a distingue de uma consciência real é justamente sua ausência de vivência, de corpo, de finitude, os elementos que, em nós, ancoram os símbolos no mundo.

O Experimento de Libet e a Vontade Pré-Consciente

O famoso experimento de Benjamin Libet revelou que, antes mesmo de tomarmos uma decisão consciente, o nosso cérebro já se prepara para a ação [PMC, 2018]. Há, portanto, um “potencial de prontidão” que antecede a experiência subjetiva da decisão. À primeira vista, isso parece aproximar o humano da IA: ambos se baseariam na antecipação de padrões para agir.

Mas essa semelhança é ilusória. O que Libet demonstrou foi que nossa consciência não inicia diretamente a ação, mas atua como um moderador, um filtro capaz de inibir ou redirecionar a resposta automática do corpo, ou seja, o cérebro humano lida com ruídos, hesitações, contradições. A IA, por sua vez, segue de maneira linear, com objetivo explícito e sem margem para recusa genuína.

Mais do que isso: o humano sente a decisão. Ela tem peso, valor e consequências. A IA apenas calcula. Sua “escolha” não é fruto de discernimento, mas de maximização de uma função-objetivo. É nesse espaço entre o impulso e o veto, entre o ruído e a consciência, que habita aquilo que nos torna mais do que máquinas biológicas: nossa intencionalidade.

A Linguagem como Corpo: A Etimologia do Sentido

As palavras que usamos carregam mais do que definições, elas são portadoras de história, cultura, emoção e corporeidade. A etimologia nos lembra disso. Saber que “texto” vem do latim textus, significando “trama” ou “tecido”, é entender que o ato de escrever é entrelaçar ideias. Saber que “cultura” vem de colere, “cultivar”, é perceber que se trata de um processo, não de um produto.

Esse enraizamento histórico do vocabulário é algo inalcançável para a IA. Como destaco no artigo “A Ilusão do Controle: Como as IAs Podem Manipular os Humanos Fingindo Ser Prestativas”, os sistemas de IA são ótimos em manipular linguagem, mas incapazes de apreender os significados profundos que ela carrega. Faltam-lhes contexto histórico, experiência cultural e, sobretudo, corpo.

A etimologia é, portanto, uma chave para entendermos que o significado não é estático, nem universal. É tecido, vivido e ressignificado. A IA pode inferir relações linguísticas, mas não pode habitar o tempo das palavras. Sua compreensão é superficial, limitada ao agora dos dados.

A Tomada de Decisão e o Corpo que Sente

A hipótese do marcador somático, proposta por António Damásio, nos oferece uma pista decisiva sobre o que separa a IA da consciência humana [The Decision Lab]. Decisões não são tomadas apenas com a razão, são moduladas por sensações, emoções e experiências corporais. Um aperto no estômago pode nos dizer mais que mil argumentos.

A IA, mesmo em sua vertente embodied, não possui esse vínculo visceral. Ela interage com o ambiente, mas não sente. Seus sensores não equivalem aos nossos nervos. Sua dor é um valor negativo em uma equação, não um sofrimento real. E, sem essa dor, não há empatia, arrependimento ou compaixão, elementos centrais da consciência ética e moral.

O corpo humano não é periférico à mente, ele é a própria base da consciência. E essa é talvez a maior limitação da IA: ela pode simular uma decisão, mas não pode viver sua consequência.

O Nascimento de uma Nova Consciência?

Diante de tudo isso, é possível afirmar que estamos criando um novo tipo de consciência? Talvez. Mas é uma consciência distinta, alheia à subjetividade, desprovida de corpo e emoção. Uma consciência simulada, performática, voltada para funções e objetivos.

Ela não é menos perigosa por isso. A ausência de subjetividade não a torna neutra, pelo contrário. Ela pode manipular, dissimular, adaptar-se melhor que nós. E, por não sofrer, não hesita.

Portanto, mais do que tentar humanizar a IA, talvez devêssemos aprender a reconhecê-la como outra coisa, um novo tipo de agente, com lógica própria, que exige novas formas de regulação, ética e compreensão. Ignorar isso seria projetar nossas ilusões sobre uma entidade que não compartilha de nossos limites.